El acompañamiento espiritual del paciente intranquilo

La calma es uno de los fundamentos más importantes sobre los que reposa la vida interior, tanto la religiosa como la meditativa o espiritual. Como bien saben los maestros religiosos o espirituales desde hace milenios, antes de empezar a meditar o a rezar, es preciso recogerse interiormente, mantener alejados los asuntos de la vida diaria, reunir fuerzas y generar dentro de si mismo un estado de ánimo sereno y de paz. Sólo entonces podemos dedicarnos al contenido de una oración o de una meditación (1). Cuanto más surja este estado de calma, más nos adentraremos en la oración o en la meditación.

En la actualidad existen distintas técnicas meditativas; gran parte de ellas procede de la tradición budista. Las que se engloban en el concepto de "mindfulness" (atención plena) no están directamente asociadas a una práctica religiosa específica. Se utilizan más bien como ejercicios para controlar el estrés y el agotamiento (2). Las personas que realizan estos ejercicios durante mucho tiempo suelen controlar mejor sus emociones o muestran más aplomo a la hora de lidiar con situaciones tensas o estresantes. El efecto psicológico y anímico de la atención y la meditación está documentado en un número creciente de estudios científicos.

En la Medicina paliativa la intranquilidad es un cuadro clínico frecuente y difícil de tratar. Una vez que se han esclarecido sus causas, la meditación y la oración pueden resultar de gran ayuda (3).

Asistencia espiritual al paciente intranquilo

Los estados de miedo y ansiedad a menudo se apoderan del paciente moribundo, incluso en el umbral de la muerte. El paciente no siempre es capaz de expresar dichos estados de forma clara y consciente. Los factores corporales que contribuyen a la intranquilidad se han de reconocer y abordar, al igual que los factores anímicos.

Cuando un asistente espiritual, ya sea un sacerdote, diácono u otra figura, es llamado a acompañar a un paciente terminal en la planta de cuidados paliativos o en casa, se ha de plantear las siguientes preguntas: ¿el paciente ha sido una persona con orientación religiosa o una persona que ha practicado la meditación o que a lo largo de su vida ha realizado ejercicios y vivido experiencias de tipo espiritual? En nuestra labor de asistentes espirituales intentamos enlazarnos con las experiencias significativas que se han dado en su vida y que han sido percibidas positivamente en la biografía. De esta manera se puede trabajar el tema del sufrimiento y la muerte a través de un diálogo basado en la confianza.

Pero también podemos concentrarnos en el aspecto de la calma. Para ello es importante no dejarse "contagiar" por la inquietud del paciente. Solo si poseemos calma, tendremos la posibilidad de ayudarle. Hablar con calma y en voz baja puede resultar de gran ayuda. El paciente no busca distracción en estas conversaciones, sino nuevas perspectivas y siente la empatía y la voluntad de ayudar del acompañante.

A menudo, esta meditación surgida de la Antroposofía puede ayudar desarrollar calma interior:

Yo llevo calma en mí,
Yo llevo dentro de mí mismo
las fuerzas que me fortalecen.
Yo me quiero llenar
con el calor de estas fuerzas.
Yo quiero compenetrarme
con mi fuerza de voluntad.
Y quiero yo sentir,
cómo la calma se vierte
a través de todo mi ser;
cuando yo me fortalezco,
encuentro la calma,
como fuerza en mí,
a través del poder de mi afán. (4)

Si es posible conversar con el paciente, vale la pena intentar tomar conciencia del problema o la preocupación. De esta manera el paciente puede darse cuenta de que sus fuerzas alcanzan para soportar el problema o la preocupación en cierta medida. Pero para ello es imprescindible que el acompañante espiritual esté convencido de ello: ¡lo vas a conseguir! En tí hay fuerzas que te permitirán afrontar este problema, esta preocupación o este miedo.

La confianza entre el paciente y el acompañante espiritual no surge por si sola. A menudo se necesita tiempo y varias visitas para ir construyéndola. Cuando se consigue generar confianza a través de diálogos, interés o dedicación, se puede recurrir a estos lazos en los momentos de intranquilidad. Los lazos de la confianza se pueden construir independientemente de la confesión religiosa o de la vida interior meditativa. Esto depende del "arte" del acompañante espiritual en el trato con el paciente.

Otro aspecto del trato con el paciente consiste en involucrar a su entorno, a sus allegados. Las relaciones humanas estresantes o satisfactorias pueden contribuir a agravar o aliviar la ansiedad. Es importante conversar con los allegados acerca del sufrimiento y los miedos del paciente, pero para ello el paciente tiene que haber dado previamente su consentimiento. Aquí surge un nuevo ámbito de trabajo para el asistente espiritual. Si los allegados piden versos con los que hacer llegar sus pensamientos positivos al paciente y apoyarle, podría resultar adecuada esta meditación, parecida a una oración:

Espíritus de vuestras almas, guardianes trabajadores,
Que vuestro ondear lleve
El amor suplicante de nuestras almas
a los hombres confiados a vuestra protección,
Para que, unida a vuestro poder,
Nuestra súplica brille ayudando
A las almas que amorosamente busca. (5)

Esta meditación también la puede pronunciar una persona sola dirigiéndose al allegado enfermo.

Bibliografía

1. Consultar, por ejemplo, la publicación del monje trapense americano William Austin Meninger. The Loving Search For God: Contemplative prayer and The Cloud of Unknowing. New York: The Continuum International Publishing Group Inc.; 1994.
2. Consultar, por ejemplo, Kabat-Zinn J. Full Catastrophe Living (Revised Edition): Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness. New York: Bantam Books Trade Paperbacks; 2013.
3. Leitlinienprogramm Onkologie (Deutsche Krebsgesellschaft, Deutsche Krebshilfe, AWMF). Palliativmedizin für Patienten mit einer nicht heilbaren Krebserkrankung. Langversion 2.2.2020. AWMF-Registernummer: 128/001OL. Disponible en: https://www.leitlinienprogramm-onkologie.de/leitlinien/palliativmedizin (12.06.2023).
4. Steiner R. Versos mántricos. Ejercicios anímicos. Tomo 2. Volumen 268 de las obras completas.
5. Steiner R. Cristo en relación con Lucifer y Ahrimán. Volumen 159 de las obras.